“茶”字出于《爾雅·釋木》：“槚，苦荼（即原來的‘茶’字）也。”茶的古稱還有荼、詫、茗等。茶作為中國人的一種飲品，由來已久。據(jù)《神異記》載:“余姚人虞洪入山采茗,遇一道士,牽三青牛,引洪至瀑布山曰:予丹丘子也,聞子善具飲,常思見惠,山中有大茗,可以相給,祈子他日有匝犧之余,乞相遺也。因其奠祀,后常令家人入山,獲大茗焉。”宋人馮時可根據(jù)這一傳說認為:“故知神仙之貴茶久矣”。
道家與茶有著難舍難分的情結(jié)。道者修道注重道法自然、天人合一，注重尊生、貴生、忘坐、無己。這些修道者把道家思想融入飲茶之中，對茶道的影響深遠流長。
道家飲茶追求自然之意。在飲茶中常表現(xiàn)為人對自然的回歸渴望，以及人對“道”的體認。具體地說，表現(xiàn)在品茶時樂于與自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬，并通過茶事實踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。元好問的《茗飲》一詩，就是天人和一在品茗時的具體寫照：“宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前?；被鹗澈?，鬢絲禪榻落花前。一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。”
在飲茶人眼里，月有情、山有情、風有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風則送詩人夢游華胥國，并羽化成仙，神游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。人化自然，自然亦化道中人。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近、去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。
喝茶人最講茶境，亦如道者修煉，好山間野林，尋一處寧靜，得一份安心。筆者以前偶然間翻看過宋代劉克莊的一首《西山》詩，現(xiàn)在細想下，甚是可愛。 “絕頂遙知有隱君,餐芝種術(shù)鹿為群。多因午灶茶煙起,山下看來是白云。”植仙草、友糜鹿于高山茶煙中,這豈不是“碧云深隱隱仙家”的景象嗎？鹿,是神仙之靈物,是仙人的騎乘。鹿入茶境,增添了天然靈趣。這正是道家所追求的天人合一境界的美好詮釋。
喝茶，茶具和道具最少不了。道家飲茶,采用的茶具和道具要求體現(xiàn)天人合一的境界,因此采用的茶具多是景德鎮(zhèn)的青花茶具。道家茶禮每組由一個主泡和兩個副泡組成。茶桌多采用的是深棕色長方形的茶桌(用于立式?jīng)_泡),茶桌中央配有青色桌旗,上面繡有八卦圖。背景為8個可移動的屏風,青色為底,白色為圖,兩邊各4個,上面分別繪有太極八卦中的8個圖樣。副泡一負責養(yǎng)生茶的調(diào)配:調(diào)料分別盛于青花小盞中,副泡一將小盞中的調(diào)料撥入青花大盞。副泡二負責端送主泡的凈手盆和茶巾。其中所采用的青花盞和水洗均為手繪福壽圖騰,形狀為圓形,托盤底下均繪有八卦圖,充分體現(xiàn)了道家“天圓地方”的宇宙觀。主泡以純銅的提梁壺盛水。蓋碗為沖泡的主體,蓋碗又稱三才杯,有蓋、杯、托三件組成,分別寓意天、人、地三者的結(jié)合。手繪的刀字紋青花圖案融合了道家茶禮整體體現(xiàn)的青色與自然。主泡除以上所述的茶具之外,道具還包括道教法器——拂塵,焚香用的香爐等。
飲茶時，水也很重要。老子的《道德經(jīng)第八章》有曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。古人飲茶擇水以山泉為上,且以礦物質(zhì)豐富的泉水為上。唐人李華有《云母泉詩》,認為云母泉不僅“氣染茶匝馨”,而且“飲液盡眉壽,餐和體皆平。瓊漿駐容發(fā),甘露瑩心靈。”并在詩序中欲以云母泉茶來“扶壽”,來“究無生之學”。明代高濂的《遵生八箋》“論泉水”條中,認為丹液朱砂泉“可點茗”:“水中有丹者,不唯其味異常,而能延年卻疾,須名山大川諸仙翁修煉之所有之。”古代茶泉還特重雨水、雪、露等,除其甘冷輕淳的特質(zhì)外,還與“天一生水”的觀念有關(guān),認為天降之水,都是“靈水”,是“仙飲”,飲之可以養(yǎng)生扶壽。古人貯水養(yǎng)水,將水甕置于陰庭之中,“使承星露之氣,則英靈不散,神氣常存。”(張源《茶錄》)這也是道家思想的產(chǎn)物。喝茶利于人養(yǎng)性，正如道者所追求的養(yǎng)生延命一樣，品一杯好茶，停下自己紛亂的思緒，來靜看這豐饒的人生。
修道者，先守靜以制動,復(fù)存神以安心,互相為用,則藏府氣血之循環(huán),可以緩和而得養(yǎng),免至急促失調(diào)浮躁不寧之弊,自可長生。飲茶有助于道家靜功養(yǎng)生術(shù)的修煉,可以調(diào)氣息、和陰陽、提精神、活躍思維、體道悟道、增添功力和道行,使奉道者進人清虛之境而得到心靈的凈化,神清氣爽,從而激發(fā)修道的毅力與悟性。金代“北七真”之一馬鈺就專門寫詩贊美以茶助修道的奇妙作用,《長思仁·茶》正是此種茶詩:“一槍茶,二槍茶,休獻機心名利家,無眠未作差無為茶,自然茶,天賜休心與道家,無眠功行加。”馬鈺認為茶是上天對道家修道的恩賜,茶可提神,增強功力和道行,實現(xiàn)在修道過程中的無為而無不為。所以，茶對道家來說是“無為茶”、“自然茶”,是養(yǎng)生增功茶。
養(yǎng)性當然不能只是身體的，也應(yīng)是心靈的，所以，道家又把茶推向“修真養(yǎng)性”的境界。曾經(jīng)以“盧仝七碗茶”名傳茶史的盧仝，寫過一首《憶金鵝山沉山人》：“君家山頭松樹風，適來入我竹林里。一片新茶破鼻香，請君速來助我喜。莫合九轉(zhuǎn)大還丹，莫讀三十六部大洞經(jīng)。閑來共我說真意，齒下領(lǐng)取真長生。”盧仝認為，不必煉什么九轉(zhuǎn)金丹，也不必讀什么道家經(jīng)典，只要以喜悅的心喝茶，就能體會道家修行的真意，也能得到長生。
道家有尊人貴生的傳統(tǒng)，道和茶的結(jié)合也正體現(xiàn)了此種深意。中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生以及怡情養(yǎng)性的功能。道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙：二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風起，我欲上蓬萊。
“坐忘”是道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留、一塵不染，一妄不存”的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”、“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求。
對于茶道，道家的融入與付出，可以說不遜于佛禪；道家在歷史上對茶道的影響，足可與禪宗比肩。古代道家也出了不少茶人,對茶文化的發(fā)展有過重要的貢獻。古代“茶仙”、“茶神”自陸羽始,而此尊號則是源于道家的。與陸羽同時代的茶人常伯熊,在為李季卿烹茶時所著服飾,似為道家打扮。中唐時有個著名的茶人叫李約,他提出了著名的“活火”說,而李約曾著有《道德真經(jīng)新注》,頗傾心于道教,《中華道學通典》亦將其錄入道家“人物”之中。宋代的宋徽宗好道,稱道君皇帝,其所著《大觀茶論》代表了宋代茶文化發(fā)展的最高水平。其中，老莊清靜無為的思想頗濃。明代的朱權(quán),“托跡黃冠”,號耀仙、涵虛子、丹丘先生,其所著的《茶譜》,貫串了道家思想,可稱之道家茶文化專著。明代的著名茶人陳繼儒,亦被《中華道學通典》錄為道家“人物”。
想起在歷史上對茶、禪、詩、道都有甚深道行的出家詩人皎然，似乎在詩里寫出了品茗悟道的心境：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宮人不識。云山童子調(diào)金鐺，楚人茶經(jīng)虛得名。霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。常君此茶怯我病，使人胸中蕩憂栗。日上香爐情未畢，醉踏虎溪云，高歌送君出。”且就用此詩來結(jié)尾吧！