《道德經(jīng)》有云“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”世上一切正因?yàn)閷?duì)比，才有了眾生之相的相互依偎。我們常疑惑，為什么相同的茶因?yàn)榕莶枞说牟煌烦鱿嗳ド踹h(yuǎn)的味道，撇除泡茶技藝不談，品茶人的胸中情緒即是品出的茶味，情性鈍慧才是悟出的道理。
什么是人格呢？我查了一下，人格這個(gè)詞源于拉丁語的pensona，原意指演員在舞臺(tái)上戴的面具，有點(diǎn)類似京劇里的臉譜。后來心理學(xué)借用這個(gè)術(shù)語來說明：人生的大舞臺(tái)上，人們根據(jù)社會(huì)角色的不同來更換面具，而這些面具就是人格的外在表現(xiàn)。說了那么多，我總結(jié)為一句話，就是“人的性格以及在社會(huì)群體中的人品價(jià)值。”茶格又是什么？我的觀點(diǎn)里，茶格就是人們以茶為特有的質(zhì)地與整個(gè)世界進(jìn)行溝通，得出的那些近乎于社會(huì)道理卻偏向于真理的人生經(jīng)歷。
每一種文化都有其“格”，而文化是人類在不斷認(rèn)識(shí)自我、改造自我的過程中，總結(jié)天地萬物的信息產(chǎn)生融匯滲透的空間中最寶貴的財(cái)富。人格與各式各樣的“格”去聯(lián)接，才造就了不斷進(jìn)化的我們所生活的世界。
中國人愛喝茶，尤其中國古今文人喜歡茶中見道，這種茶里的“道”，其實(shí)是人們的有意為之。茶里所見的哲學(xué)必然是我們的身心所愿，這些愿望并非不好，甚至其遠(yuǎn)勝于悠閑茶意的自然無為，所以，在茶中見道實(shí)則是以茶性為基礎(chǔ)的人格與茶格的通而為一。舉個(gè)例子，道家“茶隱”如何體現(xiàn)出人生的“真、常”之理念，儒家“茶禮”如何通情并以之傳導(dǎo)人類所需的誠信之理，禪佛“茶蘊(yùn)”如何當(dāng)下即是直見“自性”？粗略查閱，便見茶理空間之大之廣。
生活中，有友道意識(shí)，所以茶中見道首見友道?？鬃右嘣唬?ldquo;有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎。”友道意識(shí)，為儒家所持重。人生處世，并非獨(dú)處，這是人與人相處之道。而客來敬茶，重在以茶情通人我，求一個(gè)互敬互重。這樣的友道意識(shí)于此茶格之中，便是茶道真意——“敬”的最好表現(xiàn)。從茶酒對(duì)比的考察中可知，酒刺激人生欲望，茶滋潤人生情感。
在中國人生哲學(xué)中，誠信之道，首為世人所重視，這就是做人要遵守的信道。無誠信，社會(huì)將不為社會(huì)，所以才有那句“人無信則不立。”茶性至真至信，摻不得半點(diǎn)假，以假充真，全失了格調(diào)。以至真之茶，并至真之情，待至真之人，才是上乘之人生。茶格的“真”，是至善的境界，不為利害所誘，格物致知，精益求精，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。而“真”與“信”的呼應(yīng)就是人格與茶格的最完整的相配。
中庸之道在于協(xié)同，于此產(chǎn)生了協(xié)道意識(shí)。問我這種意識(shí)在現(xiàn)實(shí)生活中最成功的案例？這讓我想起了9·3反法西斯戰(zhàn)爭勝利70周年，不用多說，相信大家都懂。人群之中，無時(shí)無刻不在協(xié)道之內(nèi)，此中深義即為眾人所愿。人類最終的和諧，必然由一段、一行、一節(jié)之協(xié)道所會(huì)合組成。宋徽宗的“致清導(dǎo)和”、陸羽的協(xié)調(diào)五行的“中道之和”，斐汶的“其功致和”...于此種種已數(shù)不勝數(shù)。茶道四字中的“怡”，據(jù)《說文解字》注：怡者和也、悅也、槳也。調(diào)和的意味濃厚，飲茶啜苦咽甘，遠(yuǎn)離人與人之間的紛爭，而怡悅的精神，在于不矯飾自負(fù)，處身于溫和之中。
茶人既然重在“品”，如果品而不通其性，就不必再談茶之靈氣。茶性特靈，古人一直視其為天之神物。有了茶之品，方有茶之格。品出質(zhì)地、氣度才談得上茶之格。錢穆先生謂：“品之高，必求之其質(zhì)…不順乎茶之質(zhì)，又何有茶之美。不順乎人之性，又何由有圣德之成。”茶的真諦，是不僅求事物外表之清潔，更求心境在清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，從而體味茶格的至清至凈。
我們愛茶也愛茶文化。所有文化的“格”都來自于人類本身，走進(jìn)一個(gè)新的文化領(lǐng)域，如同接受一種新式科技的高端產(chǎn)品，在親身感受優(yōu)劣之余，更要時(shí)刻銘記，不論是生活的變遷還是時(shí)光的變幻，固有的“人格”才是那份最為重要的存在，不容改變。