茶藝是人類物質(zhì)生活發(fā)展社會(huì)化的表現(xiàn),其深層的文化內(nèi)涵有著民族情結(jié)和價(jià)值意義的多項(xiàng)重疊。茶藝在中國的歷史延續(xù),不單是人對物質(zhì)生活的親身感受,而且是人們觀感世界、體驗(yàn)生活的傳承與積淀。
唐代陸羽以其所著《茶經(jīng)》奠定了其茶圣的歷史地位,他在《六羨歌》中寫道:“不羨黃金罍,不羨白玉杯,不羨朝入省,不羨暮入臺(tái),千羨萬羨西江水,曾向竟陵城下來。”陸羽本身淡泊明志的高潔情懷,為后代茶人樹立起精行儉德的光輝榜樣。中國古代的思想家們盡管都構(gòu)筑了自己的思想框架,“九流十派,百家爭鳴”,但如何面對人生卻是每個(gè)人都回避不了的命題。茶性苦寒,人性又有多少苦寒?茶自誕生之日起,就與人性相通。“一碗喉物潤,兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山,在何處?玉川子乘此清風(fēng)欲歸去。”(盧仝《七碗茶詩》)多么瀟灑,多么浪漫的人生!是物質(zhì),還是精神?是在品茶,還是在品位人生?我說兩者皆有,儒家積極入世的思想,在這里不是表現(xiàn)得淋漓盡致嗎?屈原在《楚辭》的《遠(yuǎn)游》中這樣描述人生命意識(shí)的源淵:“內(nèi)唯省以端操兮,求正氣之所由。漠虛靜以恬愉兮,澹無為而自得。”茶藝正是要通過品茗的形式,達(dá)到這種內(nèi)心深省的境界,來完善自我。
茶藝是泡茶的技藝,但又不完全是物質(zhì)形式的展現(xiàn)。對茶葉的沖泡當(dāng)然要讓其色、香、味的品質(zhì)發(fā)揮得完美,但人的審美感受更需要一種超越時(shí)空的體驗(yàn)。古人崇尚“天人合一”、“物我玄會(huì)”,正是要人去體察感受天下萬物的自然本性,而后去融匯人間的哲理神韻。唐代趙州的從諗禪師問一位新來的僧人:“你以前來過這里嗎?”僧答:“來過。”從諗說:“吃茶去!”然后,他又問另一位僧人,僧答:“沒來過。”從諗依然說:“吃茶去!”事后院主問從諗禪師:“為什么到過的和沒到過的都說吃茶去?”從諗依然是說:“吃茶去!”從茶中品味人生,得到大智大慧,達(dá)到大徹大悟,這就是“吃茶去”的禪法禪機(jī),吃茶尋常事,無心貴自然。
茶藝在宋代成為一種上行下效的風(fēng)尚,得力于宋徽宗的倡導(dǎo)和力行。宋代以權(quán)力推進(jìn)社會(huì)生活的倫理和秩序,使其生活風(fēng)尚更趨向同一性。因此,茶藝在宋代的發(fā)展可以說是非凡的鼎盛,茶書、茶詩、茶詞的大量涌現(xiàn),把茶的文化價(jià)值升華到一個(gè)更加藝術(shù)的高度,以茶喻理成為眾多文人學(xué)士筆下的刻意追求。蘇東坡《葉嘉傳》以擬人手法刻畫“志圖挺立、養(yǎng)高不仕”的茶人品格。朱熹的“建茶如中庸之為德,江茶如伯夷叔齊”的比喻來闡述茶藝道義。在他們的心里喻“理”是自然界的規(guī)律,是人際關(guān)系的禮儀。品茗是一種潛修,是一種循理,以茶行道,以茶雅志,正是千百年來中國茶藝盛行不衰的哲學(xué)基礎(chǔ)。
茶藝是中國人的智慧。有了茶藝,我們才會(huì)體悟一杯淡淡的茶水中,包含人生無盡的心智,自然無限的魂靈。對精神的執(zhí)著追求,永遠(yuǎn)是中國茶藝蓬勃發(fā)展的原動(dòng)力。 (載《農(nóng)業(yè)考古》2002年第2期)