佛教是深?yuàn)W的宗教哲學(xué)，與茶道文化的結(jié)合也是深層次的。佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想及“戒、定、慧”的修習(xí)理念，深化了茶道的思想內(nèi)涵。佛教禪宗修行的內(nèi)容，包括戒、定、慧三種。禪宗的戒律很嚴(yán)格，要求佛教僧侶戒酒肉，戒性欲，而且規(guī)定過午不食，通過這些戒律來達(dá)到清與潔的本性。所謂定與慧，就是要求僧侶坐禪修行，息心靜坐，心無雜念，以此體悟大道。茶與佛教禪宗結(jié)緣，首先來自坐禪和遵守佛教戒律的需要。茶葉具有提神益思，生津止渴等功能，加上含有豐富營養(yǎng)物質(zhì)，對于坐禪修行的僧侶非常有幫助，因此茶成為僧人最理想的飲料。隨著佛教僧侶對茶的認(rèn)識(shí)逐漸加深，發(fā)現(xiàn)茶味苦后回甘，茶湯清淡潔凈，契合佛教提倡的寂靜淡泊的人生態(tài)度，由于飲茶有助于參禪悟道，佛教對茶的認(rèn)識(shí)就從物質(zhì)層面上升到精神層面。佛教僧侶發(fā)現(xiàn)了茶與禪在精神本質(zhì)上有相似之處，提煉發(fā)揮之后，終至形成茶禪一味的理念。茶道精神主張以茶修德，強(qiáng)調(diào)內(nèi)省的思想，與禪宗主張“靜心”、“自悟”是一致的。品茶于清淡雋永中完成自身人性升華，習(xí)禪于“凈心自悟”中求得超越塵世，兩者于內(nèi)在精神上高度契合。同時(shí)，茶道講究井然有序地喝茶，追求環(huán)境和心境的寧靜、清靜；而禪宗修行，常以“法令無親，三思為戒”，也是追求清寂。茶性平和，飲茶易入靜，心內(nèi)產(chǎn)生中和之氣，就可保持平衡心態(tài)，便于收心向佛。當(dāng)“心注在茶”時(shí)，看著茶煙裊裊，聞著茶香悠悠，端杯細(xì)品慢啜，沉迷茶境，于是雜念頓消，由茶入佛，禪僧從參悟茶理而上升至參悟禪理。佛教為茶道在中國和全世界傳播作出重要貢獻(xiàn)，其核心就是茶禪一味的理念。
“茶禪一味”與佛教禪宗“本無一物”境界相通，體現(xiàn)了僧人對佛理的體悟。據(jù)《廣群芳譜.茶譜》記載：有僧到趙州，從諗法師問新近曾到此間么？曰“曾到”。師曰“吃茶去”。又問僧，僧曰“不曾到”。師曰“吃茶去”。后院主問曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應(yīng)諾，師曰：“吃茶去”。從諗禪師的“吃茶去”，后來成了禪林法語，“趙州茶”也成了著名的典故。從諗禪師發(fā)展了禪宗茶的義理，認(rèn)為“平常心是道”，茶是平常心，茶中亦有道。中國佛教協(xié)會(huì)會(huì)長趙樸初先生詩云：“七碗受至味，一壺得真趣?？粘职倌曩剩蝗绯圆枞?。”揭示了“吃茶去”所體現(xiàn)的茶禪一味的深刻內(nèi)涵。
佛教禪宗形成直覺觀照、沉思默想的參禪方式與頓悟的領(lǐng)悟方式。禪宗主張“直指人心，見性成佛，不立文字”。這種修行方法實(shí)際上也受到傳統(tǒng)儒家思想的影響，儒家注重心性的修行，禪宗也主張通過修行來凈化自己的思想。禪宗也吸收了一些道家思想，如逢苦不憂，得樂不喜，無求即樂。宋代，禪宗逐漸發(fā)展為中國佛教的主流，“禪”甚至演變成佛教和佛學(xué)的同義語。同時(shí)，禪宗也成為古代一些失意落泊文人的精神避難所。禪宗強(qiáng)調(diào)對本性真心的自悟，茶與禪在“悟”上有共通之處，茶道與禪宗的結(jié)合點(diǎn)也體現(xiàn)在“悟”上。禪林法語“吃茶去”，和“德山棒”、“臨濟(jì)喝”一樣，都是“直指人心，見性成佛”的悟道方式。錢鐘書在《妙悟與參禪》中說：凡體驗(yàn)有得處，皆是悟。當(dāng)然，講究飲茶之道，不必遁入空門，只要通過飲茶引發(fā)出某種精神感悟即是殊途同歸。當(dāng)禪宗將日常生活中常見的茶，與宗教最為內(nèi)在的精神頓悟結(jié)合起來時(shí)，實(shí)質(zhì)上就已經(jīng)創(chuàng)立和開辟了一種新的文化形式和文化道路。而“茶禪一味”本身所展示的高超智慧境界也就成了文化人與文化創(chuàng)造的新天地，比如李白、劉禹錫、白居易、皎然、韋應(yīng)物、黃庭堅(jiān)等歷代著名的詩家文人，就曾經(jīng)在寺院的茶禪一味氛圍中進(jìn)行了很多文化活動(dòng)。
在佛學(xué)尤其是禪宗思想中，“靜”具有非常重要的地位。禪的意思是“修心”或“靜慮”。禪宗就是通過靜慮方式來追求頓悟，即以靜坐的方式排除一切雜念，專心致志地冥思苦想，直到某一瞬間頓然悟到佛法的真諦。禪宗始祖達(dá)摩來中國傳播佛學(xué)，曾在河南嵩山少林寺面壁靜坐九年，成為靜慮的典范。坐禪時(shí)要求進(jìn)入一種虛靜的狀態(tài)，“不為外物所動(dòng)之謂靜，不為外物所實(shí)之謂虛。”靜指的是思想不為外物干擾，而虛是心靈不為名利欲望糾纏。茶性儉，又能抑制人的欲念，有助于更快地入靜，所以禪宗視茶為最得力的幫手，茶事也成為佛門的重要活動(dòng)，并被列入佛門清規(guī)，形成一整套莊重嚴(yán)肅的茶禮儀式，最后成為禪事活動(dòng)中不可分割的部分。至今佛教寺院中的禪堂，禪茶仍是僧人的日常功課之一。賴功歐在《茶哲睿智》中指出：“茶對禪宗是從去睡、養(yǎng)生，過渡到入靜除煩，從而再進(jìn)入‘自悟’的超越境界的。最令人驚奇的是，這三重境界，對禪宗來說，幾乎是同時(shí)發(fā)生的。它悄悄地自然而然地但卻是真正地使兩個(gè)分別獨(dú)立的東西達(dá)到了合一，從而使中國文化傳統(tǒng)出現(xiàn)了一項(xiàng)嶄新的內(nèi)容——禪茶一味”。[2]僧人坐禪入靜，要求擯棄雜念，心無旁鶩，目不斜視，進(jìn)入虛靜的狀態(tài)，在追求領(lǐng)悟佛法真諦的過程中，達(dá)到空靈澄靜、物我兩忘的境界，也就是禪意或禪境。而茶道也追求空靈靜寂的禪境。禪與茶相得益彰，禪借茶以入靜悟道，茶因禪而提高美學(xué)意境。唐代錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”茶人在竹下品茶，達(dá)到俗念全消的忘言狀態(tài)，心中的塵垢都被洗凈，沉醉在品茗藝術(shù)的審美意境中，全然忘卻周圍的一切，進(jìn)入空靈虛靜的境界?？梢姴枞藗兊淖非笈c禪宗的審美意境是息息相通的。
我國諸多詩詞，反映了茶道追求具有禪味的茶境，給人以苦索靜寂的美感。如鄭巢的《送琇上人》詩曰：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開瓦雪，鶴跡上潭冰”。劉得仁的詩《慈恩寺塔下避暑》云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香”。曹松的《宿僧溪院》吟詠：“茶煙裊裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃徑苔”，等等。明代茶書陸樹聲的《茶寮記》記載：“其禪客過從予者，每與余相對結(jié)跏趺坐。啜茗汁，舉無生話。……而僧所烹點(diǎn)味絕清，乳面不黟，是具入清靜味中三昧者。要之，此一味非眠云跂石人，未易領(lǐng)略。余方遠(yuǎn)俗，雅意禪棲，安知不因是遂悟入趙州耶？”陸樹聲喜與僧人一塊品茗，并稱“余方遠(yuǎn)俗，雅意禪棲”。他的茶寮從擇地、置具、擇人到烹茗之法，皆極力仿效趙州禪茶，追求清靜脫俗的美學(xué)旨趣。
在佛學(xué)思想中，“和”也占有重要地位。佛學(xué)強(qiáng)調(diào)在處理人際關(guān)系時(shí)，倡導(dǎo)和誠處世的倫理，勸導(dǎo)世人和睦相處、和誠相愛。如《無量經(jīng)》中說：“父子、兄弟、夫婦，家室內(nèi)外親屬，當(dāng)相敬愛，無相憎疾，有無相通，無得貪惜，言色常和，莫相違戾”。僧人認(rèn)識(shí)到茶性平和、沖淡，令人清心寡欲、不生雜念，使人清醒、冷靜，飲茶有利于坐禪入靜。而且茶道精神與禪宗的哲學(xué)思想有相通之處，飲茶有助于坐禪悟道。所以佛教對茶道精神的影響主要是禪宗思想的影響，禪宗的本空世界觀、自然適意的人生哲學(xué)和追求清靜解脫的生活情趣，因而成為文人向往的淡泊適意的自在生活狀態(tài)。禪宗是中國士大夫的佛教，浸染中國思想文化最深，它比以前各種佛學(xué)流派更多地吸收了儒家學(xué)說和老莊的道家思想，從而使儒、釋、道三家的思想得以融通。佛學(xué)對于天人關(guān)系也有相關(guān)論述，提出了“梵天合一”、“物我同根”的思想。物我既然同根，自然和諧相處，融為一體，處于“中和”狀態(tài)。僧肇大師提出的“天地與我同根，萬物與我一體”的思想，與道家的“天人合一”說也是互相包容的。天人合一是中國哲學(xué)思想的主題，成為整合儒、釋、道三家思想的根本因素，也對中國茶道核心思想的形成打下深刻的烙印。